17. PSIQUICAMENTE ENFERMO O MUY CERCA DE DIOS. Mortificación y ascética.

R. Lenaers es honesto y valiente en este capítulo. Efectivamente, se puede estar psíquicamente enfermo y/o muy cerca de Dios (¿cuál sería la conjunción correcta?). Se nos quiere decir que alguien puede no estar muy bien en sus cabales y, no obstante, estar tal vez (¡no es seguro!) muy cerca de Dios: hay comportamientos que son objetivamente desajustados pero son vividos subjetivamente con la mejor intención. Lenaers lo ejemplifica con el Poverello de Asís que de puro maltrato a su cuerpo por modos equivocados de amor de Dios murió con apenas 40 años. Situados hoy, equivaldría a decir: con las ‘burradas’ ascéticas que hacen Legionarios de Cristo o gentes del Opus Dei (no todos), se ‘salvan’ -aparte de por su buena intención- gracias a los adelantos y cuidados de los médicos de la 4ª planta (la psiquiátrica) de la afamada clínica Pamplona…

También vale si guarda alguna relación con Dios: mortificar el sueño si ello ayuda a la interioridad, a la oración .

El budismo es también muy sabio: superar todo deseo, sea de goce o de sufrimiento, para estar dispuestos a los objetivos que merecen realmente la pena.

¿Y el levantarse a medianoche para orar como es práctica de las órdenes monásticas? Lenaers le da vueltas y no sabe justificarlo. Apela en cualquier caso “al buen juicio, sabiduría, coherencia”…

Es ese tipo de vida austera para “mantener bajo control nuestros impulsos”. Es como un ejercicio (como en el deporte). El entrenamiento para la libertad interior y la sabiduría.

- Lenaers argumenta con cierta oscuridad un texto de 1 Co 10 que no se entiende muy bien si viene a cuento. El lector opinará.

-¿La mística de aquellos santos medievales fue un puro error o unos enfermedad psíquica de mil años? En realidad con frecuencia manifestaban profundo humanismo. Buscaban a Dios pero el pensamiento heterónomo y la consiguiente deformada teología les hacía creer que la autotortura era grata a Dios ¿Qué les salvaba? No el sufrimiento en si sino su buena intención.

Todo se entiende mejor en la mentalidad de la época: cuando reinaban el dolor y la crueldad, cuando durante mil años ni siquiera “se oyó ninguna protesta contra la tortura (en el occidente cristiano), nada podía extrañar el sufrimiento autoinfligido en honor a Dios.

¿Aporta el autor suficientes criterios y elementos de juicio para la reconversión de tantas prácticas actuales que más bien tienen que ver con el sadomasoquismo?