Lugar de Encuentro de lo sagrado y lo profano

Los retos de la teología en el siglo XXI

24-Noviembre-2009    José Comblin

Nuestro punto de partida será la distinción entre religión y evangelio. El cristianismo no es originalmente una religión y Jesús no fundó ninguna religión. Más tarde los cristianos fundaron la religión cristiana, creación humana y no divina.

La religión es producto de la cultura humana. Hay una gran variedad de religiones, y todas tienen la misma estructura aunque muy diversas en su forma exterior. Todas tienen una mitología, un culto y una clase dedicada a su ejercicio. En eso la religión cristiana no es diferente de las demás. Ella también es creación humana, producto de diversas culturas. La religión es una realidad básica de la existencia humana. Plantea los problemas del sentido de la vida en esta tierra, el problema de los valores, el lugar del ser humano en el universo, y el problema de la salvación de este mundo de todos sus males.

La religión ha sido muy estudiada por la antropología religiosa, por la sociología religiosa, por la sicología religiosa, por la historia de las religiones. Todo eso ilustra también la religión cristiana. Por ser creación humana, la religión cristiana ha cambiado y puede todavía cambiar en el porvenir según los cambios de la historia. Este es incluso uno de los grandes desafíos de la hora presente, porque la religión cristiana está agotada y no ofrece respuesta a la orientación de la cultura actual, salvo restos del pasado.

El evangelio de Jesús no es una religión. Jesús no fundó ninguna religión: no proclamó una doctrina religiosa o una mitología, ningún discurso sobre Dios, no fundó ningún culto y no fundó ninguna clase clerical. Jesús proclamó e inauguró el reino de Dios en la tierra. El Reino de Dios no es ningún reino religioso, es una renovación de toda la humanidad, realización que cambia el sentido de la historia humana, abriendo una nueva época, la última. Es un mensaje para toda la humanidad en todas sus culturas y religiones. Se podría decir que es un mensaje y una historia meta-política.

Puesto que los seres humanos no pueden vivir sin religión, los discípulos de Cristo durante 2000 años construyeron una religión que fue como el revestimiento del mensaje cristiano, con el peligro de transformar el cristianismo en una religión. El revestimiento religioso puede ocultar el mensaje del evangelio o puede conducir a ese mensaje según la evolución de la historia. En muchos casos la religión ocultó el evangelio. Los cristianos enunciaron una doctrina que usó muchos elementos del judaísmo o de las religiones no cristianas ni judías, crearon un culto de la misma inspiración y crearon todo un sistema jurídico que encuadra una institución muy compleja.

Podemos decir que la historia del cristianismo es la historia de una tensión o de un conflicto entre religión y evangelio, entre una tendencia humana hacia la religión, y las voces o las vidas de los que querían vivir según el evangelio.

Las religiones son conservadoras y creen en un mundo permanente en el que todo recibe una explicación religiosa. La religión cambia inconscientemente pero resiste ante cualquier solicitación de cambio voluntario. Muchos cristianos y estructuras cristianas luchan sin saberlo contra el evangelio. Hay algo de verdad en lo que decía Charles Maurras, ateo francés del siglo XX, cuando decía que felicitaba a la religión romana por haber sacado del cristianismo todo el veneno del evangelio. Es un poco exagerado pero sugestivo.

El evangelio es cambio, movimiento, libertad. No puede aceptar el mundo que existe, porque tiene que cambiarlo. El evangelio es conflicto entre ricos y pobres. Es opción entre ricos y pobres. En la religión ricos y pobres son parte de la armonía general. Son así porque tiene que ser así, aunque los ricos tengan que ayudar a los pobres sin cambiar esa estructura creada por Dios o por los sustitutos de Dios. La religión quiere paz, aunque sea con alianza con los poderosos. El evangelio quiere conflicto.

La tarea de la teología es mostrar la distinción, buscar lo que es el evangelio y todo lo que se añadió y puede o debe cambiar para ser fiel a ese evangelio. Es libertar el evangelio de la religión. La religión es buena si ayuda a buscar el evangelio y no a olvidarlo bajo el revestimiento religioso. Es una necesidad humana pero tiene que ser investigada y corregida.

La teología está al servicio del pueblo cristiano o aun no cristiano, para que conozca el verdadero evangelio y pueda llegar a la fe verdadera y no a un sentimiento religioso. Durante siglos la teología estuvo al servicio de la institución para defenderla de las herejías o de los enemigos de la Iglesia. Así fue después de Trento hasta el siglo XX y en muchas regiones hasta Vaticano II. Fue apologética, arma intelectual en el combate contra las Iglesias reformadas y toda la modernidad, al servicio de la jerarquía. De cierto modo era un arma dirigida contra los laicos para que no se dejaran seducir por los enemigos de la Iglesia. Hasta Trento la teología era comentario de la Biblia, libre, abierta a todos, como trabajo intelectual gratuito. La Reforma partió de teólogos y entonces la teología estuvo bajo el control estrecho de la jerarquía.

1. Dios

La mayoría de los católicos entiende por la palabra Dios, una idea de Dios común a toda la humanidad con formas diferentes. Dios sería un Dios cósmico. Está dentro del cosmos como su creador o su ordenador. Es todo-poderoso, eterno, omnisciente, capaz de castigar o de recompensar, sensible a las oraciones y exigente de sacrificios y donaciones. Hay que pedirle perdón y pagar ese perdón por varias prestaciones. Es parte del universo al nivel más alto, sentado en el cielo de donde dirige el mundo entero. Es el autor del orden o de lo que los seres humanos llaman orden del mundo y que en realidad es el desorden del mundo. No quiere que se cambie ese orden.
Creen que conocen a Dios y no lo conocen. Conocen apenas una idea común a toda la humanidad bajo muchas formas diferentes. No conocen a Dios, porque a Dios nadie jamás lo ha visto y nadie sabe lo que es. Se creen que lo conocen, se equivocan y engañan a los demás.

2. La revelación

Dios se dio a conocer en Jesucristo. Anunció esa revelación por los profetas, pero no se había revelado. Se dio a conocer en la vida de Jesús. Jesús no lo dio a conocer por medio de palabras, discursos o de doctrinas. No ha hecho nada de eso. Nunca dijo lo que era el Padre en forma teórica. En eso hace caducar cualquier discurso sobre Dios y cualquier teología que son construcciones humanas. Suponen que ese discurso expresa lo que Jesús quiso decir y no dijo. Es un error. Si no lo dijo, ese mismo silencio ya es una revelación.
La Palabra o la revelación de Dios se hizo carne. No dijo hombre porque hombre es una categoría ambigua. ¿Qué es ser hombre? La doctrina oficial de la Iglesia se inspira en las categorías griegas que usaron los grandes Concilios que hablan de dos naturalezas en Jesús: la divina y la humana. Jesús tendría una naturaleza humana. Pero la palabra naturaleza no dice nada de lo que Juan quiere decir. Jesús era carne, lo que significa una vida humana con toda su debilidad, expuesta a todos los accidentes del mundo material, una vida hecha de esperanzas, ilusiones y desilusiones, proyectos, éxitos y fracasos, hecha de alegría y tristeza, que finalmente termina en la muerte. La carne es todo eso y mucho más.
La Palabra se hizo carne, o sea Dios se hizo carne. Esto significa que Dios abandonó todo su poder y se hizo débil como cualquier ser humano. Ni siquiera aceptó lo que lo que es poder en la sociedad humana. Dios se hizo pobre, laico, sin dinero, sin poder político, sin poder cultural. Se hizo un campesino de Galilea, provincia maldita por los judíos fieles a la ley. Dios es débil, conoce el sufrimiento, la persecución, la muerte infamante de la cruz. El Padre no se separa nunca del Hijo. El uno está en el otro.
¿Dónde está la revelación de Dios? Está en la vida de Jesús, primero en el proyecto global de su vida. Jesús tenía un proyecto bien definido que expuso en todas sus acciones y sus palabras. El proyecto es un cambio radical de toda la humanidad en vista de una humanidad justa y fraterna.
En este proyecto constan: la declaración de obsoleta de la religión de Israel para volver a las promesa de Abraham; la polémica contra las autoridades que quieren mantener el sistema judaico hasta el conflicto final que desemboca en la cruz. La cruz es la conclusión final de la lucha contra los defensores de la ley tradicional del judaísmo. Además, Jesús da las señales de la nueva humanidad por el cuidado de los enfermos, el privilegio de los dominados y las víctimas acusados de ser pecadores, la elección de un grupo de discípulos encargados de comunicar el evangelio en el mundo entero; las señales de apertura hacia los paganos y los herejes samaritanos; el reemplazo de la ley por la libertad. Jesús quiere una humanidad libre. Pablo resume muy bien cuando define el cristianismo como llamado a la libertad. Lo que hizo Jesús revela al Padre. No podemos leer las páginas del evangelio fuera de su contexto global que es el proyecto de vida de Jesús.

3. La libertad de Dios

La libertad de Dios se muestra en esto que hace abandono de todo poder. La vida de Jesús es sin poder, no se impone, no condena, no obliga, programa que fue el de dom Helder cuando llegó a Recife: dos palabras prohibidas, mandar y exigir. Jesús muestra el camino andando como lo hace. Viene a abrir el camino hacia una humanidad libre. En ese camino no hay ningún poder. Actúa libremente sin miedo, resiste las tentaciones de poder del Satanás, entra en conflicto con todas las autoridades sin miedo y con la mayor audacia. Dios respeta la libertad de los seres humanos y con eso les abre el camino a la libertad para que sigan ese camino. La cruz muestra el camino de la libertad: mejor morir que matar. Cree en la eficacia de la muerte porque sabe que Dios pasa por el camino de la libertad sin dominación. La fuerza de Dios está en el testimonio y en el amor a los rechazados, pecadores, víctimas, pobres en general. Esas son sus fuerzas. Es un Dios muy diferente de los dioses imaginados por las religiones, incluso por la religión cristiana.
La libertad procede del amor y el amor procede de la libertad. Amar es hacer hombres y mujeres libres o más libres. La libertad consiste en amar.
Para amar es necesario ser libre. Los seres humanos son prisioneros de su individualismo, de su preocupación por sí mismos que es lo que impide el amor. Dios es amor porque hace otros libres. En eso consiste su amor. El es libre y quiere que los seres humanos sean libres también.

4. La liberación de los hombres y mujeres

La historia de la humanidad es historia de la libertad. Pues los seres humanos no nacen libres, nacen dentro de una sociedad de dominación y explotación. Hay hombres y mujeres que dominan a otros y les someten a su voluntad, al servicio de su riqueza, de sus privilegios, de su poder. Hay una inmensa masa de hombres y mujeres dominados, explotados, excluidos para que otros puedan dominar y crecer. Por eso, la historia es una lucha constante y siempre repetida de los poderosos para imponer su dominación a los dominados, y los dominados luchan o tratan de luchar para defender su subsistencia, y conquistar algo de libertad. Todas las religiones ofrecen una imagen de la humanidad como algo fijo, estable, positivo globalmente, inmutable, creación de Dios. Querer cambiar es estar contra Dios. La religión cristiana ha enseñado eso por lo menos desde el 4° siglo y ya antes. La religión no acepta otro conflicto que no sea conflicto de las religiones. Para Jesús el conflicto no es de religiones, es el conflicto de dos clases, los dominadores y los dominados. Por eso Michel Henry, filósofo cristiano contemporáneo puede decir que el primer filósofo cristiano fue Karl Marx. Los filósofos griegos fueron filósofos del ser, del orden del ser, tanto Platón como Aristóteles. En lugar de ser buenos servidores de la teología, la apartaron del evangelio.
La dominación personal, grupal, estructural es el pecado que existe desde los orígenes de la humanidad. No es una obligación, pero todos los seres humanos contribuyen para mantener esas estructuras de dominación. Es un pecado de todos y es el pecado del mundo que tiene tanta fuerza en la humanidad que los seres humanos no pueden libertarse de esa dominación del pecado por sí solos. Son víctimas del pecado y pecan por sumisión al pecado universal. Jesús viene a libertar a los seres humanos de la esclavitud del pecado. El poder es la gran tentación: en lugar de ser servicio se transforma en dominación. Por eso, Dios no manifiesta ningún poder porque ha renunciado a todo poder de dominación o imposición. Jesús está libre del pecado porque no domina, no acepta ninguna forma de dominación.

5. El lugar de los pobres en la liberación

Todas las religiones predican que hay que ayudar a los pobres. La limosna es sumamente estimada en todas las religiones. El evangelio dice otra cosa.
El evangelio se dirige a los pobres porque ellos son los llamados a liberar a la humanidad. No dominan y por eso pueden ser libres. Pueden porque hay algunos que hacen todo lo posible para poder dominar también. Pero son muchos los que no aspiran a dominar y tratan de amar a su prójimo. Son ellos los que constituyen el pueblo con su palabra, su testimonio, sus acciones colectivas de voluntad de libertad. La liberación de la humanidad no viene desde arriba hacia abajo, sino más bien desde abajo hacia arriba. Esta es la locura de Dios de la que habla Pablo. Dios ha elegido lo más débil para destruir el poder de los más fuertes. De los pobres nace la nueva humanidad, de todos los que no quieren dominar y tratan de amar. Pueden ser cristianos o no, no importa. Pueden ser ateos, porque el Espíritu Santo viene a todos.
Los pobres encuentran una tremenda resistencia de los poderosos: pasan por la cruz, pero tienen la promesa de la victoria de la resurrección.
El gran desafío es convencer a los pobres de que tienen la fuerza del Espíritu para seguir el camino de Jesús y son capaces de construir un mundo nuevo, aun sin dinero, sin poder político, sin poder cultural. Pues los pobres tienen una conciencia de impotencia, de miedo, de sumisión a los grandes. La tarea de los discípulos de Jesús será la de animar y convencer a los pobres para que tengan la fe. Pues la fe no consiste en aceptar una doctrina universal válida para todos. Semejante doctrina no mueve a nadie. Sería solo una sumisión a un sistema de conceptos. La fe es creer que yo soy capaz de seguir el camino de Jesús y de construir un mundo nuevo por la fuerza del Espíritu a pesar de toda mi debilidad. Esa fe es muy difícil por supuesto, pero la mayoría de los católicos no tiene fe. Aceptan todos los dogmas, pero no tienen fe.

Tareas de la teología

La tarea principal y de cierto modo única es el estudio crítico de toda la tradición cristiana, para volver al evangelio. Se trata de redescubrir lo que realmente fue revelado en la vida y la muerte de Jesús. No se trata de destruir la religión. Sería inútil porque los seres humanos necesitan una religión y si se suprime ella reaparece en otras formas. El problema consiste en saber todo lo de la religión que ya no es comprensible ni aceptable en la nueva cultura moderna que entra en todas las religiones. Habrá que buscar lo que es realmente comprensible y significativo y puede ser un revestimiento aceptable del evangelio. Veamos los elementos de la religión.

1. La doctrina o la mitología

Jesús no formuló ninguna doctrina. Habló por medio de metáforas, narraciones, parábolas, sentencias, consejos, observaciones sobre la experiencia del momento. Ese medio de expresión es popular, es el medio de los pobres. Si Dios se expresó en esa forma, no lo hizo por distracción o por adaptación a un supuesto intelecto inferior de los pobres. Lo usó porque ese modo de expresión es menos riguroso, menos impositivo, menos limitado. Una doctrina siempre está marcada por una época, una cultura limitada en el tiempo y el espacio. El lenguaje metafórico conserva su sentido en medio de muchas culturas. Carece de la precisión que tienen los conceptos. Si Dios lo hizo así es porque lo escogió como el medio de expresión mejor posible. Si ese lenguaje no tiene la precisión de los conceptos abstractos es porque Dios no quería esa precisión. Las expresiones de Jesús permiten varias interpretaciones y Dios lo quiso así. No quiso que sus discípulos fueran prisioneros de una doctrina.
Más tarde la Iglesia definió en forma de conceptos muchas veces sacados de la filosofía griega una doctrina obligatoria. Impuso una interpretación rígida del evangelio. Los dogmas han sido siempre una causa de dudas, problemas, resistencias porque no todos aceptaban esa disciplina del pensamiento que Jesús no había impuesto.
La tarea de la teología será liberar el evangelio de la rigidez del dogma. Habrá que examinar críticamente todos los documentos del magisterio. Desde Trento los teólogos dieron habitualmente la interpretación maximalista de los dogmas. Necesitamos volver a una interpretación minimalista ¿qué es lo que el evangelio realmente impone? Además los dogmas actúan históricamente por lo que no dicen. Los 4 primeros concilios concentran todo en los conceptos de persona y naturaleza. Dejaron de lado la vida humana de Jesús. Por eso la vida humana de Jesús dejó de ser durante siglos motivo de reflexión de los cristianos. Tomás de Kempis pudo escribir un libro sobre la Imitación de Cristo, sin ninguna alusión a la vida humana de Jesús. ¿Qué Cristo es ese? Los dogmas ocultaron la vida humana de Jesús durante siglos. En Trento no se habló de la fe en sentido bíblico, sino de una fe religiosa que no es cristiana. La conclusión fueron siglos de incomunicación entre católicos y protestantes, lo que podía haber sido evitado.
Los dogmas fueron definidos por Papas u obispos. Pero ellos no representan necesariamente todo el pueblo cristiano, como si el Espíritu no estuviera también en el pueblo. Hubo concilios que dividieron profundamente y expulsaron de la Iglesia a sectores inmensos: las Iglesias de Siria, de Egipto y de todo el Oriente, sin hablar de los protestantes. Dentro de las asambleas hubo disensiones que no eran herejías. Por ejemplo en el Vaticano I. Esto fragiliza las definiciones. Todo eso es objeto de la teología.
Por supuesto la misma teología es sospechosa a la luz del evangelio y tiene que examinarse críticamente para ver si ayuda a la comprensión del evangelio o lo oculta, lo que sucedió muchas veces. Pues desde Trento la teología se hizo polémica contra los protestantes y los modernos. Se puso al servicio de la jerarquía. No es esa la tarea de la teología. Ella sirve para ayudar al pueblo cristiano a entender mejor lo que dice el evangelio. Está al servicio del pueblo cristiano y no de su jerarquía.

2. El culto

En la religión la parte más importante es el culto. En el decorrer de los tiempos, los cristianos han creado un inmenso edificio litúrgico, muy riguroso, muy determinado en todos los gestos y todas las palabras. Los ritos se han inspirado en el Antiguo Testamento, en las religiones de los pueblos cristianizados. Se ha llegado a definir que habría 7 sacramentos. Además hay una infinidad de bendiciones y demás actos de culto, más popular o más letrado. Después del Vaticano II hubo algunos cambios muy superficiales porque por lo esencial todo quedó igual. La consecuencia es que muchos católicos han abandonado un culto que ya no significa nada para ellos. De hecho es difícil entender de qué modo esa liturgia se relaciona con la vida individual y social de los tiempos presentes. La unción de los enfermos poco se practica. Poquísimos todavía practican el sacramento de penitencia. Todo tuvo significado cuando fue introducido en el culto oficial. Pero muchos ritos se hicieron incomprensibles. ¿Cuáles serían los gestos y las palabras que serían significativos para la nueva generación? En lugar de buscar lo que exige la situación actual de la humanidad, hay grupos importantes en Roma que querrían volver al pasado de Trento. Entonces sería la expulsión definitiva de la juventud. Querrían volver al latín. ¿ Por qué no al griego o al hebraico?

3. La organización

Todas las religiones se dan una institución cuyo elemento básico son los sacerdotes cuya misión consiste principalmente en el culto. La religión cristiana no podía escapar. Apareció un clero que - sobre todo después de Constantino - se separó socialmente del pueblo y formó una casta con su sub-cultura propia. En realidad hasta Trento el clero creó muchos problemas, pero Trento logró poner orden y definir el clero que todavía existe hoy. El sistema es rigurosamente monárquico. Todos los poderes están en el Papa y el Papa delega una parte de ellos a los obispos y éstos a los presbíteros y diáconos. Los problemas provocados por la situación actual del sistema monárquico y de la separación entre clero y pueblo, lo que hace imposible una verdadera comunidad, son bien conocidos y no es necesario repetirlos. Es evidente que el sistema no funciona. El rechazo del clero es uno de los motivos fundamentales del abandono de la Iglesia. En las otras Iglesias dichas históricas el problema es igual.
Durante siglos los teólogos se han dedicado a explicar y justificar todos los elementos del sistema. Los tiempos han cambiado. Todo lo que estaba ligado a la cultura tradicional, perdió su sentido y su legitimidad. La teología pondrá en contacto el evangelio y el mundo actual.

    Ponencia presentada por su autor p. Josè Comblin, en las Jornadas Teològicas Latinoamericanas. Actualizaciòn dela Teologìa Latinoamericana a la Luz de Aparecida. Santiago-Chile Octubre de 2009 < strong>Editor: Enrique A. Orellana F,
    Cuadernos Movimiento Tambièn Somos Iglesia Chile
    Correo: tambiensomosiglesiachile@yahoo.com
     Rosas 2090 -D. Santiago. Chile
    Celular: 09 3659171

Archivado en Teología |

Para continuar abierto y libre ATRIO necesita tu generosidad.

Haz hoy mismo tu APORTACIÓN (Pinchar aquí)

38 Comentarios : “Los retos de la teología en el siglo XXI”

  1. Roland Vaschalde
    16-Diciembre-2009

    Estimado amigo,

    Es una cosa por lo menos muy osada definir Michel Henry como « filosofo cristiano ». Mejor seria decir que es un filosofo que ha elaborado una analisis fenomenologica del pensamiento cristiano. No hay que leer unicamente las ultimas obras sino antes y sobre todo las primeras, que permiten entender lo que sigue.
    Con un saludo amistoso,
    Roland Vaschalde

  2. Paulo Couto Teixeira (Pulika)
    08-Diciembre-2009

    …Mientras tanto, en el Vaticano…
    Pulika

    El Papa no dudò en atacar la Teologìa dela Liberaciòn ante uno de sus ùltimos baluartes

    > Fraternalmente, Enrique Orellana >
    >
    > El Papa no dudó en atacar la Teología
    > de la Liberación ante uno de sus últimos baluartes
    >

    > http://www.religionenlibertad.com/articulo.asp?idarticulo=5835
    >
    > Hacee un cuarto de siglo el cardenal prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, Joseph Ratzinger, frenó en seco la teología de la liberación con la instrucción Libertatis Nuntius.
    > Algunos aún no se dan por enterados, pero cuando es el mismo Ratzinger, ahora
    > Benedicto XVI, quien se lo recuerda a los interesados, escabullirse es más
    > complicado.
    >
    > El Papa recibió en audiencia, para la visita ad limina, a seis obispos de dos regiones
    > eclesiásticas brasileas, y aprovechó la ocasión para una dura condena a la Teología de la Liberación.
    >
    > «En agosto pasado se cumplieron 25 años de la Instrucción Libertatis nuntius de la Congregación para la Doctrina de la Fe, sobre algunos aspectos de la teología de la liberación, que subraya el peligro que comportaba la
    > aceptación acrítica, realizada por algunos telogos, de tesis y metodologías
    > provenientes del marxismo», recordó Benedicto XVI, impulsor en 1984 de esa instrucción.
    >
    > Además resaltó los frutos de esa corriente: «Rebelión, división, disenso, ofensa, anarquía, an se hacen sentir, creando en vuestras comunidades diocesanas gran sufrimiento y
    > grave pérdida de fuerzas vivas».
    >
    > Y lanzó una petición que parecía tener un destinatario in situ: «A cuantos se algún modo se
    > sientan atraídos, involucrados y afectados en lo íntimo por ciertos principios
    > engañosos de la teología de la liberación, que se confronten nuevamente con la
    > referida Instrucción , acogiendo la luz benigna que la misma ofrece con mano
    > extendida».
    >
    > Ese destinatario no era otro que Luiz Carlos Eccel, obispo de Caçador desde 1998 y uno de los últimos sostenedores, si no de la teología de la liberación en sentido estricto, sí de su discurso, sus temas y sus mitos.
    >
    > Así, monseñor Eccel consideraba a Pedro Casaldáliga, en vísperas de la V Conferencia de Aparecida de 2007, «nuestro amado pastor,
    > poeta y profeta. Firmó el llamado Manifiesto de los Cristianos en apoyo de la
    > elección de Lula da Silva, para impedir «la recolonización del país al servicio
    > de los intereses del gobierno de Estados Unidos y del capital internacional».
    > Durante una anterior visita ad limina le explicó a algunos feligreses que en
    > Brasil los pobres trabajan para pagar la deuda externa con el Fondo Monetario
    > Internacional», y que con su forma sencilla de ser iglesia pretendía
    > «evangelizar ayudando a la gente en un proceso comunitario de concientización».
    >
    > Por último, en una carta de 2007 sobre La Pascua y la teología de la liberación, afirmó que
    > «negar la teología de la liberación es negar a Jesucristo», pues «la teología, o es libertadora, o no es teología». Jugando con palabras que la instrucción Libertatis Nuntius no rechaza, aunque sí rechace su lectura
    > marxista, monseñor Eccel critió en esa carta «las estructuras de pecado que
    > crean algunos privilegiados a costa de la sangre y el sufrimiento de una
    > mayoría empobrecida que hace crecer el capital en el mundo, acumulado en manos
    > de unos pocos».
    >
    > Con estos antecedentes, no es de extrañar que las alusiones del Papa este sábado a la
    > teología de la liberación se hayan entendido como una llamada de atención muy
    > especial al obispo Eccel, quien a sus 57 años tiene todavía muchos años por
    > delante en el episcopado brasileño.
    >
    > Movimiento internacional Somos-Iglesia

  3. Carlos
    06-Diciembre-2009

    Me da pena el desconocimiento del autor en materia filosófica y teológica. Y una pena especial por el hecho de que sea caserdote católico.
    Sin dudas… la ignorancia es insolente.

  4. mª pilar de Zaragoza
    04-Diciembre-2009

    ¡¡Que hermosura de comentarios!!
    Javier, estás “sembrado” tranquilo, profundo… así contagias ¡Vida!

    ¿Veís como no puede desaparecer Atrio? Esto es una hermosura lo que estáis dejando en estos comentarios tan ricos y llenos de esperanza.

    Así, podremos llegar a un futuro mejor… ¡Para toda la humanidad!

    Un abrazo agradecido para cada uno/a.
    mª pilar

  5. Santiago
    03-Diciembre-2009

    EUSEBIO, gracias por la profundidad de tus intuiciones y de tus deducciones…grandes misticos como Juan de la Cruz y Teresa de Avila, coinciden que no solo el buscar a Dios, sino el amor a Dios, es un sentimiento natural en los seres humanos que solamente y exclusivamente por la voluntad del SER, estamos aqui..Y QUE hacia EL todos nos dirigimos…Asi estos grandes misticos experimentales del amor divino afirman que SIEMPRE nosotros estamos unidos a ese SER, que esta como muy escondido en nosotros, por lo que la mayoria de los humanos ni nos damos cuenta…Por eso Teresa habla de un “castillo interior”, que recorriendo en espiral llegariamos al centro, donde esta Dios…Para recorrer ese castillo nos hace falta la oracion que nos lleva a comprender y entender esa especial union…DESDE la oracion vocal hasta la de union no hay mas que caminar por ese “castillo”…pocos llegaremos, pero la puerta esta abierta para TODOS..pues el AMOR de DIOS se nos ofrece a TODOS desde el dia de nuestra concepcion, y a nosotros corresponde el descubrirlo….un saludo cordial de Santiago Hernandez

  6. Santiago
    02-Diciembre-2009

    ESOS “discipulos” o “seguidores” de Cristo eligieron tan bien que prefirieron la muerte a negar lo que ellos vieron, oyeron y siguieron, fielmente…Por eso, esa tradicion oral de la iglesia es sagrada…porque los testigos se dejaron matar por ALGO que ellos sabian que era la VERDAD…Esa es la “tradicion” que en “su esencia” nos ha llegado afortunadamente incolume hasta el siglo XXI…saludos cordiales a todos los que han seguido este topico con tanto interes…de Santiago Hernandez
    ‘

  7. Eusebio Ramírez
    02-Diciembre-2009

    ¿Por que hacer Teología? ¿Que es lo que en medio de todas mis preocupaciones cotidianas me lleva a preguntarme sobre Dios? Es un jaloneo constante que nace de la intuición de que mi realidad no es toda la realidad. De que mas allá de mis necesidades inmediatas de supervivencia se encuentra un Todo del cual formo parte y que se extiende en el tiempo y en el espacio. De que comparto la historia y el presente con toda la humanidad y de que mis acciones, nuestras acciones afectan un destino. Ester destino, presiento, no puede descansar en la contingencia, en los años de mi efímera vida y así nace la búsqueda, la pregunta por Dios. Pero no de un Dios indiferente, sino de un Dios que está, que expresa, que llama. Me niego ha ser un adepto de mi propia imaginación. Mi ser exige la existencia de lo Trascendente. De que la Justicia y el Amor tienen una realidad fuera de mis sentimentalismos. Hacer Teología es, entonces, un esfuerzo por acercarse a la Voluntad que le da continuidad a nuestra Historia.

  8. Lali
    01-Diciembre-2009

    Leo tus palabras, una dos tres… cinco y más veces. Las grabo en mi disco duro. Las pensaré, amigo Oscar Varela.
    Un abrazo
    Lali

  9. oscar varela
    01-Diciembre-2009

    Hola Lali!

    A mi parecer sigues acertando en trazarme un camino.

    A mis 72 pirulos me metieron a hacer un Curso de Lectura y Escritura en mi pueblito (2.500 habitantes … de delta inundable).

    Allí ratifiqué lo hace mucho aprendido:
    La diferencia entre Parábola y Alegoría.
    ········
    En la Alegoría no estás en ninguno de los dos Mundos (Conjuntos), sino como “observador” foráneo de las referencias entre los elementos de uno y otro mundo.

    En la Parábola, no. Estás en un Mundo y te invitan a meterte en el otro … dejando el anterior.
    ·····
    Es lo que tú llamas “decisión” y “opción”.
    Amada palabrita, si las hay, para don Nietsche y don Heidegger.

    Concuerdo; sólo que me parece que hay una realidad previa de profundidad: el insobornable llamado a “ser lo que tenemos que ser” con que nos encontramos al ir viviendo.

    Nuestra libertad consiste en “elegir” (ser “eligientes” e.d., elegantes) si la SEGUIMOS; o “chingados” si no.

    Fíjate que Jesús no hace tanto “discípulos” cuanto “seguidores”.

    ¿demasiada lata, no?

    Un abrazo y ¡Vamos todavía! - Oscar.

  10. Lali
    01-Diciembre-2009

    Oscar, pienso que tanto unos (multitudes) como otros (discípulos) le entendían a la perfección. Por eso precisamente, porque le entendían, recularon hasta dejarle solo.
    Pienso también que a base de parábolas o ejemplos invitaba a la gente a adherirse a su proyecto. En cambio, a los que formaban parte de ese proyecto, los que ¡de boquilla! se le habían adherido, les ponía las cosas claras para que no se llevaran a engaño.
    Marcos, por su parte, al dirigirse a unos y otros, hila fino y distingue para que cada lector, esté donde esté, sepa a que atenerse, porque lo que sí deja claro en todo su escrito es que el proyecto que presenta no exige discursos teológicos, sino decisiones prácticas. ¿No es la vida, Oscar, nuestra gran oportunidad para optar? Me parece que en ese caso, nuestra opción determinará si la ruta seguida ha valido o no la pena. Así que…
    ¡vamos todavía, Oscar!
    Un abrazo.
    Lali

  11. oscar varela
    01-Diciembre-2009

    Hola Lali!

    Muy interesante tu ocurrencia de distinguir y relacionar:
    * el Relato de Jesús
    y
    * el Método de Jesús.

    Cosa que a cada rato quiere significar don Marcos.
    ¿Por qué será, no? ¿Por qué esa insistencia?
    Eso de que a Jesús no lo entienden
    Y se va quedando solo ¿no es cierto?

    [Excursus: ¿es que alguno puede decir que lo entienden, cuando él ni así mismo termina de entenderse del todo?]

    Hombre de “tácticas” y “estrategias” este don Marcos.
    Toda una LOGÍSTICA.
    ··············
    Pero es que ¿no es así la Vida humana en la complicada sencillez de cada cual?:

    1º) Hoy al levantarme, tengo ganas de … No una “gana” cualquiera ni de cualquier cosa. Una GANA que me vienen de …

    [Excursus: ¿de dónde vienen las GANAS?
    Acá aparecen todas las hipótesis que a la histórica cabecita humana se le fueron antojando:
    de dioses, de espíritus de todo tipo, de condensaciones atómicas, de inconscientes colectivos, de pulsiones, de memes, de ADN, etc.]

    2º) De inmediato percibo que la satisfacción de esas GANAS no me viene servida en el plato.
    ¡Algo tendré que hacer! ¿Qué?
    ¡Calma muchacho! En soledad analizo las cosas en torno.
    Algunas muestran su cara facilitadora
    Otras los dientes de la dificultad.

    [Excursus: las cosas no dan la cara ni tienen Nombre, sino el que nuestra Pre-tensión o GANAS le va perfilando. Y así vamos construyendo un Mundo, el nuestro; cada generación el suyo desde el heredado, más sus propias GANAS]

    3º) Ese ensimismamiento es el “Cuartel General” del ataque a las circunstancias.
    Allí se construye la LOGÍSTICA (táctica y estrategia)

    4º) Entonces llega el momento de realizar ejecutivamente el Plan trazado ¡Ahí AFUERA!
    ¡En la cancha se muestran los pingos!
    ············
    Al final de la vida (o de cada GANA), uno se queda en la soledad de haber coincidido y sido fiel (o no) a esas GANAS. (Logro o Malogro; Salvación o Condenación).
    ············
    Acá, Lali, en la intimidad de este Atrio, te cuento que yo hablé del “menosprecio” que tienen los teólogos y filósofos habituales acerca del “modo de decir” la Vida humana.
    Des-Estiman el valor del Relato, Narración, Mito, Cuento o Novela, en beneficio del modo de decir “científico” de la Razón Pura.
    Y así hablan de “Mensaje” o de “Evangelio” sin hacerse cargo de que cosa tan sencilla como que “LA VIDA DE CADA CUAL” es Mensaje y Evangelio. Y que la Vida humana no la agotan las especulaciones “lógico-científicas”, sino que consiste y se contagia por el RELATO de “lo que hacemos y nos pasa”; por “cuéntame y te cuento” … casi como las viejas chismosas del barrio o de las Revistas faranduleras.
    ···········
    Algo mío te he contado
    ¿Eu-Angelio o Kako-Angelio?
    Y así ¡Voy todavía! – Oscar.

  12. Lali
    01-Diciembre-2009

    Respecto a la afirmación de Comblin: “Habló (Jesús) por medio de metáforas, narraciones, parábolas sentencias, consejos, observaciones sobre la realidad”, un texto de Marcos: “Con otras muchas parábolas del mismo estilo les exponía el mensaje, según lo que podían oír, y no se lo exponía más que en parábolas; a sus propios discípulos se lo explicaba todo aparte”. En el evangelio, aparece una manera de hablar Jesús a la multitud y otra los discípulos. A veces no se tiene en cuenta este detalle y se extraen conclusiones equivocadas de un texto por no considerar su contexto.
    Me ha gustado tu comentario, Oscar. Sigo con interés tus informaciones y las de Gabriel sobre el problema de Honduras.
    Un abrazo
    Lali

  13. oscar varela
    30-Noviembre-2009

    Hola!

    El señor José Comblin para “retar” a la Teología
    parece no tener más remedio que… “hacer” Teología.
    Es lo que hace acá. Y está bien.
    Para corregir un error matemático … hay que hacer matemáticas.
    Para corregir la Física newtoniana … Einstein hizo Física einsteiniana.
    ···········
    Entonces nos dice que la tarea de la TEOLOGÍA tiene que ser:
    * distinguir el EVANGELIO, de la RELIGIÓN,
    * buscar lo que es el EVANGELIO
    * libertar el EVANGELIO, de la RELIGIÓN
    ···········
    Lo que veo es que todos los teólogos hacen esa tarea
    desde un “supuesto” intelectual, que “no da razón”
    del Asunto que tratan: la Vida humana, a la que pretenden orientar y salvar.

    Ni las Teologías (ni las Filosofías subyacentes) han accedido todavía
    a “decir” qué cosa sea la Vida humana.
    Hablan del “Mensaje”; del “Evangelio”.
    Pero no tienen el “modo adecuado de decir”
    QUIÉN es JESÚS. (o: Quién tengo que ser Yo)
    ·············
    Los teólogos al uso sólo atinan a decir

    1) Negatividades: “Jesús no formuló ninguna doctrina”

    2) Menosprecios: “Habló por medio de metáforas, narraciones, parábolas, sentencias, consejos, observaciones sobre la experiencia del momento. Ese medio de expresión es popular, es el medio de los pobres”.

    3) Menosprecios que pretenden salvar recurriendo a un caprichoso Dios para tontos: “Si Dios se expresó en esa forma, no lo hizo por distracción o por adaptación a un supuesto intelecto inferior de los pobres. Lo usó porque ese modo de expresión es menos riguroso, menos impositivo, menos limitado. Una doctrina siempre está marcada por una época, una cultura limitada en el tiempo y el espacio. El lenguaje metafórico conserva su sentido en medio de muchas culturas. Carece de la precisión que tienen los conceptos. Si Dios lo hizo así es porque lo escogió como el medio de expresión mejor posible. Si ese lenguaje no tiene la precisión de los conceptos abstractos es porque Dios no quería esa precisión. Las expresiones de Jesús permiten varias interpretaciones y Dios lo quiso así. No quiso que sus discípulos fueran prisioneros de una doctrina”.
    ·············
    Al Sr. Comblin, a los teólogos en general, y a la teología con que se equipa a los cristianos (curas o no) les recomendaría que revisen los “supuestos” sobre los que “inocentemente” construyen las “salvaciones” de la gente.

    Mientras no se “de razón” de la Vida humana, no se habrá dado el paso adecuado al Asunto: LA VIDA DE CADA CUAL (la de Jesús, o del que sea).
    ············
    No sé quién me acompañará, pero yo no puedo dejar de ¡ir así y todavía! – Oscar.

    PS: Como José Comblin fue en Bélgica Profesor de mi gran amigo Rogelio, luego de esto espero su “reto”. ¿Qué le vamos a hacer?

  14. Javier Renobales Scheifler
    30-Noviembre-2009

    Hola Gabriel Letelier

    Superada pues la incomunicación ¿podrías ser un poco menos misterioso? Tres frases sin terminar seguidas de puntos suspensivos cada una más dos palabras sin verbo entre interrogaciones más me parecen conducir a la adivinanza que expresar con claridad lo que quieres decir.

    Nuestro amigo Honorio Cadarso, quien como yo cree en la sinceridad y honestidad de quienes por aquí nos expresamos, reitera que no se trata de imponer la propia postura.

    Me gusta la idea que dices Honorio: todas las personas tienen condición de seres sagrados (es nuestra naturaleza divina, como Jesús, como Dios, diría Jäger)

    Y la que dice Mar Medina: la religión nace del corazón humano. Creo que todas las religiones nacen del corazón humano. También la Bilbia. La dimensión humana, humanista, de la religión, es lo que la hace trascendente, pues la vida humana es vida de Dios.

    El amor a los demás ya lleva en sí, al realizarlo en hechos de amor, que es cuando se ama, el sentido trascendente, en ese vivir el ahora ya vive de alguna forma lo intemporal, lo que llamamos eternidad.

    Mar Medina, tu último comentario me parece tan completo, que me muestra que sabes bien de lo que hablas, que llevas años madurando esa forma de pensar-vivir la mística. Yo trato de empezar a aprender a caminar por esos caminos. Así que cuento con tus comentarios.

    Saludos cordiales

  15. Gabriel Letelier
    30-Noviembre-2009

    El humanismo creador es LUCHA PARA…

    El cristianismo redentor es ESPERANZA POR…

    La teología cristiana debe componerlos a ambos en una sola FE EN…

    ¿El A(a)mor?

  16. Javier Renobales Scheifler
    30-Noviembre-2009

    Recuerdo haber leído que Willigis Jäger dice cosas como: “La religión es la vida: la vida es la religión”.

    Somos la vida de Dios, nuestra vida es la vida de Dios.”

    O sea que, si no lo entiendo mal, Dios vive nuestra vida, lo que vivimos cada uno es vida de Dios vivo. Así podemos decir, como Jesús, que somos la vida: ‘Yo soy la vida’ Creo que Jesús se refería a esto que Él descubrió por sí mismo: que Dios vive aquello que vivimos en cada momento: eso que vivimos es Dios que vive, es vida de Dios, nuestra vida.

    Creo que, respecto de lo que es religión, es aclarador esto que dice Jäger:

    “El camino espiritual se puede vivir en cualquier lugar. No necesita ni religión ni dogma ni tampoco comunidad organizada. Solamente necesita espacio en el alma.

    Porque Dios está en nuestro propio corazón.

    Las religiones corren el continuo peligro de darse una importancia absoluta y disponer sobre Dios. Sin embargo deberían dejar espacio para la experiencia de lo divino y ser vidrieras en las que la luz de Dios pueda brillar.

    El místico vive una unión completamente natural y esencial con Dios. En el fondo no necesita una religión como re-unión (re-ligio) con lo divino.

    El místico no necesita la oración como vínculo oral con Dios, ni arquitectura religiosa como lugar de encuentro con Él, ni enseñanzas para saber de Dios y creer en Él, ni mandamientos para actuar conforme a Él.

    Pero el místico tampoco rechaza todo esto.”

    Bien, creo que por fin entiendo lo que me ayuda a explicar que TODOS somos iguales, hijos de Dios, y que Dios está (mejor dicho es) en nosotros, cualquiera que sea nuestra religión.

    Y que esto es válido para cualquier religión, resultando que ante Dios todas las religiones son caminos igualmente válidos para vivir y actuar conforme a Dios: esto me parece ecumenismo, imprescindible para la paz y para avanzar juntos los de las diviersas religiones, no enfrentados.

    Yo me he quedado demasiado en el camino de la religión cristiana. Necesito -sin rechazarla-, avanzar, profundizar, entender más; y, por lo que os voy entendiendo, la mística (empezando por el vaciamiento de la consciencia del yo) es un camino adecuado para ello.

    En el siglo XXI la religión será mística o no será, decía Rahner, creo recordar.

    Así, no sólo vivimos en Dios, también morimos en Él y Él mismo muere en nosotros, y nos revela su naturaleza como nuestra naturaleza auténtica: pero aquí morir no significa estar muerto para siempre, sino entrar completamente en la forma de ser de Dios: reconocer claramente la forma de ser que siempre fuimos, lo que profundamente somos, que no conoce la muerte.

    Bueno, a ver cómo hago para experimentar el vaciamiento de la consciencia de mi yo, que es un conglomerado de actividades psíquicas unidas como una globalidad gracias a mi memoria, conglomerado que se crea un ser enfrente -la ilusión de que existe algo separado, por ejemplo, un Dios separado de mí-): éste es el motivo de mi concepción dualista del mundo, la cual necesito ir abandonando.

    Os sigo leyendo, gracias. Saludos cordiales.

  17. h.cadarso
    30-Noviembre-2009

    Hay mil matices en la respuesta a los planteamientos de Comblin: piensso en las diferencias entre los planteamientos de Letelier con los de Pepe Blanco, y en los de ambas Asun, y el útlimo texto sobrfe la mística de Renobales Scheiffer, muy jugoso por cierto…y en todos.
    Yo creo que no se trata de imponer a los demás nuestra postura, prefiero creer en la sinceridad y honestidad de todas. Para mí, Pepe Blanco tiene razón al constatar que una gran mayoría asegura vivir muy bien “sin religión”, aunque yo te diría, Pepe, que el significado de religión no es el mismo para todos. Porque quizá a lo que tú llamas “noreligión” yo le llamo religión, y a lo que llamas religión yo le podría llamar apostasía. Yo nunca he considerado a los fariseos excesivamente religiosos, por ejemplo.
    Ya me gustaría, Letelier, que el personal tuviese lo del futuro que nos espera tan claro como desearíamos y viesen en Jesús el alfa y el omega de la historia. El caso es que hasta Abraham debía tenerlo muy oscuro, y por eso dice Pablo de él que “contra toda esperanza creyó en la esperanza”. Es lo que les pasa, creo yo, a todos los que luchan por un futuro mejor para la humanidad. Además, yo creo que el que busca el bienestar material para todas las personas lo hace porque cree en que esas personas tienen una condición de seres sagrados, es decir, también piensa en lo espiritual y divino…
    Hay otro aspecto en el que no utilizamos todos el mismo lenguaje. Todos no leemos los evangelios de la misma manera; creo que algunos los interpretan al pie de la letra, otros intentamos leerlos a la luz de la crítica histórica, de las teorías de los géneros literarios…

  18. MAR Medina
    29-Noviembre-2009

    Qué hermosas palabras, y qué llenas de verdad las de ese místico que citas, Javier.

    La religión, como la idea de Dios, nace del corazón humano, y aunque no creo que sea lo más sublime, un poco en el sentido que afirma Pepe Blanco, sí me parece que nace del núcleo más sublime de nuestro ser. Como el amor es mirar y tender a otro, así la religión es mirar y tender a lo que nos trasciende, o mejor dicho, a lo que en nosotros es trascendente. Ambos confieren sentido a la vida y en el cristianismo uno y otro se superponen.

    Creo que la polisemia del término religión da lugar a malentendidos, porque a veces hablamos de religión como ese movimiento del alma en el ámbito de lo trascendente y puede ser interpretado como la adhesión a un credo, o como sumisión a una iglesia. El valor de la religión reside en que su dimensión antropológica –a mi entender- y no en la confesional o ritual, ésta adquiere sentido a la luz del corazón, y si ésta está oculta los ritos no dejan de ser actos vacíos de significado.

    Pero la religión no es imprescindible, no es lo único que dota a la vida de sentido, ni lo único sublime. En igualdad de condiciones está el amor como salida hacia otro, que no necesita religión, ni credo, ni iglesia para realizarse, por esa razón no se justifica el proselitismo en favor de ninguna confesión, aunque sí es necesario el cuidado espiritual. Creo que Jesús identificó en el amor ambos movimientos del alma, el amor a los demás como fuente de sentido y de trascendencia, por eso tuvo claro que no eran necesarios sacerdote ni templo ni más ley que el amor, que ese amor en nosotros es el espíritu mismo en nuestro corazón.
    Como cristiana puedo creerlo así, pero no me distingo en nada –y seré peor persona si no actúo en consecuencia- de un ateo que simplemente vive el amor y lo realiza.

    Cada vez tengo más claro que hay que vivir desde el laicismo, y si se es creyente en una confesión, reconociendo la verdad que hay en las demás y respetándolas como caminos de tradiciones que son iguales en valor a la propia.

    Saludos cordiales

  19. Javier Renobales Scheifler
    29-Noviembre-2009

    Quizá, Pepe Blanco, la mística va más allá de la religión.

    Dice un místico (sacerdote católico) –y creo que tiene razón-: “las religiones son como los senderos de subida hacia una montaña … todas llevan a la misma cima. … Al final todos los caminos se encuentran en la misma cima. …

    La verdad común para TODOS se encuentra en el corazón de todas las religiones. .. Necesitamos la diversidad de caminos y nombres para poder abarcar en imágenes el mayor número posible de facetas de lo divino.

    Hay un camino espiritual que va más allá de toda terminología vinculada a una confesión. Ese camino pasa sin conceptos religiosos, … y guía también a la misma cima a la que llegan los caminos tradicionales. … La experiencia auténtica va más allá de las confesiones, sin negarlas.

    El que ha irrumpido a la experiencia de unidad ya no se caracteriza por su religión, sobrepasa todo credo. La religión parte de la experiencia originaria del ser y se manifiesta en el acontecer del momento presente. …

    No te dejes acobardar por una autoridad absoluta de los textos religiosos o por dogmas, que hay que creer bajo la amenaza de perder la salvación.

    La unidad de las religiones no puede encontrarse nunca en sus afirmaciones, imágenes, símbolos y liturgias, sino en la experiencia de aquello que las palabras, las imágenes y los ritos quieren transmitir. Por eso la verdadera unidad se encuentra en la mística de las religiones.

    Solamente aquél que va más allá de todas las estructuras experimenta ‘la sinfonía’, la Realidad primera (Dios), ha realizado el sentido y la meta de la religión. …

    La teología sólo puede razonar dentro de su propio sistema. Esto la hace tan aburrida

    Si ahora me abro a Dios del todo, no necesito preocuparme de lo que suceda después de la muerte. Él también será la base de la nueva vida”.

    Veo por Tv que en Suiza integristas católicos pretenden impedir que se aplique la libertad religiosa para impedir que los musulmanes puedan tener minaretes para practicar su religión islámica.

    NO sé cómo acabará, pero supongo que se impondrá la prioridad de la religión cristiana sobre la islámica; hijos del mismo Dios, religiones que tienen el mismo Dios como principio y como meta, se relacionan guerreando entre sí en la Historia y en el presente, de una forma u otra.

    El ecumenismo es pues urgente e imprescindible para conseguir la paz en el mundo. Las religiones deben servir para acercar a las personas, no para enfrentarlas. De lo contrario son un camelo.

    Saludos cordiales.

  20. Santiago
    28-Noviembre-2009

    TIENES RAZON Jose al decir que Dios se hizo “carne”,…. tambien lo dice magistralmente el discipulo amado de Jesus, Juan, cuando al principio de su evangelio afirma que “el Verbo se hizo carne y habito entre nosotros”
    Si, la Revelacion esta en la “vida de Jesus”..pero toda vida esta compuesta de pensamientos, deseos, palabras y acciones…el testimonio de sangre de los discipulos mas intimos de Jesus recogen fielmente, no solo los hechos de su vida, sino tambien lo esencial de su pensamiento expresado en palabras..lo esencial de ello recogido por la tradicion oral y escrita que nos ha llegado hasta el siglo XXI, y como dicen los expertos, de manera excepcional como ningun otro documento de la antiguedad
    O sea es EN este unico testimonio QUE tenemos expresada la vida de Jesus o sea su verdadero pensamiento, CON lo fundamental de sus obras…Es en esa imitacion de la VIDA de Cristo por la que nos dirigimos obedientemente hasta el Padre siguiendo la misma recomendacion de Jesus: “sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto”
    Por otro lado, si la Revelacion no hubiera sido tan detallada en el complejo de la vida de Jesucristo y se dejara al arbitrio de la humanidad ENTONCES pregunto: para que necesitamos la Revelacion y para que nos hacia falta la Encarnacion??? con saludos Santiago Hernandez

  21. pepe blanco
    28-Noviembre-2009

    Sorprende ver cómo incluso los cristianos de mentalidad más abierta incurren en algunas de las mismas derivas reduccionistas que los más tradicionalistas.

    Solo un par de ejemplos extraídos del artículo que se nos ofrece:

    ”La fe es creer que yo soy capaz de seguir el camino de Jesús y de construir un mundo nuevo por la fuerza del Espíritu a pesar de toda mi debilidad”

    - Bueno, esa puede ser una atractiva aproximación a la fe cristiana, quizás, pero no necesariamente una definición de la fe, en general. Reduccionismo: solo hay una fe, la correcta fe cristiana en Jesús (aunque, eso sí, sobre la corrección de la fe cristiana habrá discusiones entre los cristianos…)

    ”La tarea principal y de cierto modo única [de la teologí] es el estudio crítico de toda la tradición cristiana, para volver al evangelio”

    - Bueno, tal vez esa sea la tarea principal de la teología cristiana. Pero hay más teologías.

    ¿Qué es lo que sucede? Pues que los cristianos sufren una tendencia aparentemente insuperable a llamarle teología a la teosofía que ellos hacen. Reduccionismo. Los demás hacen teosofía, solamente ellos, los cristianos, hacen teología.

    ”Sería inútil porque los seres humanos necesitan una religión y si se suprime ella reaparece en otras formas”

    - Bueno, yo juraría que la mayor parte de las personas viven “sin religión” (y Comblin dice que la mayor parte de los católicos no tienen fe). Y si viven sin religión y sin fe, es que no la necesitan. Y si se pueden interpretar como religión “aquellas formas que la sustituyen”, según dice Comblín, entonces es que la religión no es más que otro producto cultural cualquiera, intercambiable por otros. Cosa que es bien sabida, por otra parte. Es un punto de vista interesante, pero creo que, en el fondo, esconde otra forma de reduccionismo: todo lo profundo, interesante y trascendente del ser humano es religión. Falso.

  22. Santiago
    28-Noviembre-2009

    GABRIEL LETELIER, coincido con Meier y contigo ya que el mensaje LIBERADOR de Cristo es esencialmente escatologico…y que se dirige a todos nosotros para que se complete ESTE mensaje salvifico al final de nuestra vida y al final de los tiempos
    POR ESA RAZON, por la voluntad salvifica y universal de Dios, EL asumio nuestra fragil humanidad, en la ENCARNACION, y la revistio de inmortalidad (como asegura Pablo de Tarso) y COMO quiso USAR nuestra humanidad para propagar este mensaje trascendente, ENTONCES comisiono hombres, SERES HUMANOS, que somos nosotros mismos, y les suplico que “ENSENARAN” a todo el mundo lo MISMO que “yo” les “HE ensenado” para encontrar el VERDADERO camino hacia Dios, pues Dios es la ABSOLUTA VERDAD…EL querer separar a CRISTO de la funcion de sus discipulos, que era precisamente propagar y ensenar su mensaje, es como querernos separar a nosotros de la innata relacion que NOSOTROS guardamos con nuestra mas proxima familia natural..ESO ES IMPOSIBLE..como tambien es imposible separar a CRISTO de sus discipulos…a los que le dejo el MINISTERIO de su ENSENANZA en SU NOMBRE y les PROMETIO QUE EL estaria con ellos…con los testigos, los que recogieron su pensamiento sacramental- hasta la CONSUMACION de los siglos..DE OTRA MANERA la vida de Cristo hubiera sido distinta…y no como los testigos la han manifestado desde el siglo I…un saludo cordial de Santiago Hernandez

  23. Asun
    28-Noviembre-2009

    “La tarea de la teología es mostrar la distinción, buscar lo que es el evangelio y todo lo que se añadió y puede o debe cambiar para ser fiel a ese evangelio. Es libertar el evangelio de la religión. La religión es buena si ayuda a buscar el evangelio y no a olvidarlo bajo el revestimiento religioso. Es una necesidad humana pero tiene que ser investigada y corregida”.
    Ya estamos otra vez, “investigada y corregida”. Lo que se escribe sobre un papel, tras largos estudios y exhaustivas investigaciones, sigue teniendo más valor que la inmediatez de lo trascendente, la experiencia de la Realidad, de la Unidad-sin-fisuras de todo y de todos, del Misterio, de todo Lo Que Es. Que se nos va la vida en ello con tanto Tratado y seguimos sin hacernos uno con ella, poniendo marañas a la vida o Vida.

    Porque entonces, está claro que siempre serán otros los que nos digan cómo y en qué se materializa la puesta en contacto con lo real, saliéndose, entretanto, de la vida misma que es y que somos. Lo que una persona sencilla, sin superposiciones y envolturas racionales, vive desde la vida y es capaz de sentir y “ver”, sólo tiene validez , me temo de nuevo, en la religión que se perpetúa por el uso del poder, aunque sea suavizado, si es contextualizado y aprobado por las autoridades jerárquicas tras largas y eternas disputas y controversias de teólogos.

    Tampoco disipa mi inquietud esto: “En las otras Iglesias dichas históricas el problema es igual. Durante siglos los teólogos se han dedicado a explicar y justificar todos los elementos del sistema. Los tiempos han cambiado”. Porque los tiempos ya sabemos que cambian, pero lo que tiene que cambiar y llenarse de humildad es la actitud de los que nos dicen y han dicho hasta ahora, en qué las cosas cambian y cómo se han de interpretar. Una religión que no integra lo masculino y femenino de la Realidad en todos sus ámbitos, no ha despertado a la liberación espiritual.

    Creo que la religión, que no lleva a la auténtica liberación espiritual, esto sí es una necesidad humana, hace, al que la profesa, consciente o inconscientemente intolerante, cuando le falta actitud dialogante de igual a igual con los que son diferentes en sus creencias ya sean de otra religión, gnósticas o ateas. Traspasar este umbral no requiere tan sólo una teología que ponga “en contacto el evangelio y el mundo actual”. Si no más bien actualizar su genuina fuente, Jesús. Su práctica igualitaria del amor compasivo y solidario de un laico que critica y se distancia de la misma religión, en la que se formó. Mucho hemos de aprender todavía de su reto.

    Gracias a J. Comblin y a Atrio por la ponencia.

  24. MAR Medina
    28-Noviembre-2009

    Pues sí, querido Javier. Dado que la teología no puede hablar de lo inefable, debería prestar atención a la manifestación que sí percibimos de la divinidad, y que nos conforma, lo que es aquí y ahora.

    Y del aquí y ahora tienen derecho a hablar todos lo implicados, o sea todos nosotros, sin supremacía alguna. De modo que esa ICAR que se comporta como si el mundo le debiera pleitesía no está autorizada a imponer su criterio, mucho menos puede imponerse a la sociedad civil, pretendiendo influir en las leyes, aunque sabemos sobradamente qué catadura tiene desde que hizo tan “buenas migas” con asesinos, dictadores y criminales varios a lo largo de la historia.

    Si pretende castigar a quien ose opinar distinto y actuar en consecuencia, mediante la excomunión, yo me pregunto si realmente tiene ese poder, me pregunto también qué es y que significado tiene en su sentido más profundo la eucaristía, y qué poder tiene la ICAR sobre cada cristiano en particular para excluirlo.

    Saludos cordiales.

    Mª Asun

  25. Javier Renobales Scheifler
    28-Noviembre-2009

    Por ejemplo se me ocurre, Mar Medina, que la Teología podría tratar de resolver el reto que tenemos ahora en España con la llamada Ley de plazos del aborto.

    La poderosa Jerarquía católica con su Papa a la cabeza (necesariamente), una vez se apropió también del sacramento de la eucaristía, se lo quiere quitar y se lo quita a los que apoyen la Ley de plazos, porque la Jerarquía dice que hay que ‘defender la vida’.

    Se trata de demostrar que los poderes de la Jerarquía siguen vigentes, y que, infalibles, los utilizan contra el PSOE, pues la postura de la Jerarquía (o sea, la del Magisterio católico) es como de costumbre la del PP, la de la derecha, apoyar al poderoso.

    Cuando el católico PP apoyaba la guerra de Irak (¿en defensa de la vida, o de la buena vida que se pegan los poderosos dueños de la industria petrolera y ricos en general?) no era cosa de quitarles la eucaristía a Aznar y a sus diputados y demás apoyos: porque hay vidas y vidas a defender. Los irakíes entonces vivos (hoy asesinados) no merecían que la Jerarquía se molestara en quitar la Eucaristía a los católicos que apoyaran entonces la guerra de Irak, como el poderoso Aznar

    El jesuíta Juan Masiá la apoya la Ley de plazos, o al menos eso entiendo yo de este excelente artículo suyo sobre el criterio moral del cortafuegos que4 le enseñaban en su facultad de Teología:

    http://www.redescristianas.net/2009/11/28/criterio-moral-del-cortafuegos-y-debate-sobre-abortojuan-masia/

    Por lo tanto el cura Masiá no podrá comulgar, si fuéramos a creer al también jesuíta Mtz. Camino y a quienes le mandan.

    Ahora bien, el cura Masiá, y los curas que apoyen una ley de plazos del aborto, sí pueden consagrar la hostia (eso creo que no lo han prohibido los Jerarcas católicos dirigentes, aunque podrán prohibirlo cuando les dé la gana, si les conviene, pues su Papa tiene todos los poderes en su mano sobre esto también).

    Creo que todo esto es una clara muestra de lo poco o nada que vale la Eucaristía tal y como la conciben y practican los Obispos Mtz. Camino y quienes le mandan (su Magisterio famoso, incluido el Papa): esa Eucaristía solo vale para hacer política barriobajera (con perdón de los barrios) nacionalcatólica.

    Y mientras tanto un buen número de católicos, si quiere poder seguir yendo a comulgar en España, tiene que denostar la ley de plazos: es una parte del poder político de la Jerarquía católica. Creo que comulgar así no vale absolutamente para nada.

    Un vez más la ‘Teología’ al servicio de los poderosos, pasando por encima de la persona humana atropellándola en aras del Poder Sacerdotal, un viejo fenómeno antropológico de sacerdotes, Sumos Sacerdotes (Papas), y sus dogmas y cultos.

    Me temo que en la católica España tenemos ‘Teología’ de esta para rato.

    Saludos cordiales

  26. MAR Medina
    28-Noviembre-2009

    La religión como fenómeno antropológico nace del ser humano, y el judaísmo es una religión más, en la que no hubo más “revelación” que la inspiración que los atentos corazones de sus sabios y sus profetas hallaron. Esto no quita ningún valor de verdad a sus principios, a la ley de Moisés, a su precepto de amor a un Dios innombrable y al prójimo, en pie de igualdad con otros grandes maestros de grandes tradiciones: todos bucean en su propio corazón y encuentran su origen, la fuente de la que todos nacemos.

    Jesús, profundamente creyente y fiel a su tradición no fundó ninguna religión, efectivamente, sino que ahondó en la propia, despojó a la ley de estorbos y normas y fue derecho a su esencia: amarás a Dios y al prójimo. Anunciaba un modo de vida, no una nueva religión con sacerdotes, ni dogmas, ni culto.

    Luego los discípulos judíos, la cultura griega, la influencia romana y de otras religiones (culto a Mitra, por ejemplo) dio lugar a esto que hoy tenemos, tan ajeno al evangelio. La religión enemiga del evangelio, tal como afirmaba el incisivo ateo que menciona Comblin.

    Parece que siga siendo necesaria esta estructura, estos dogmas, este culto. Pero yo no lo veo así. Los templos se están vaciando, el culto se ha transformado en rito social, cada vez hay menos sacerdotes, se pierde interés por este concepto de religión y toma mayor relieve un interés por la espiritualidad no necesariamente religiosa (en cuanto a credo o creencia).

    La humanidad sigue caminando, y quizá llegue el momento de vivir el evangelio, poner en práctica el amor y la justicia, liberados de dogmas, clero y culto que nada han hecho por realizar el Reino, quizá simplemente empecemos a aprender a vivir el amor fraterno, humano, auténtico, sin etiquetas.

    De acuerdo con José Comblin, pues, aunque el primer reto de la teología pueda ser dejar de serlo como tal, dejar de hablar sobre lo que no se puede hablar y dedicarse más al ser humano y al mundo natural del que forma parte.

    Saludos cordiales

  27. Gabriel Letelier
    27-Noviembre-2009

    Sobre el pensamiento de A. Camus nos dice F. Copleston: “‘Si no se cree en nada, si nada tiene sentido, si no podemos afirmar ningún valor, cualquier cosa puede permitirse y nada es importante. […] Se es libre para encender hornos crematorios o para dedicar la vida a cuidar leprosos.’ De hecho, la rebelión presupone la afirmación de unos valores. Claro que son creación del hombre. Pero esto no quita que, si me rebelo contra la opresión o la injusticia, afirmo los valores de la libertad y la justicia. En otras palabras, con Camus el absurdo cósmico tiende, por así decirlo, a retirarse hacia el fondo, y pasa al primer plano un idealismo moral que no propugna la formación de una élite, de una aristocracia de hombres superiores a expensas del rebaño, sino que insiste en que ha de haber para todos libertad y justicia, una libertad y una justicia auténticas y no esclavitud u opresión que se enmascaren con tan prestigiosos nombres.”

    ¿Hemos llegado pues al “núcleo de sentido” compartido entre todos los humanismos, que sería también el núcleo de nuestra fe cristiana?
    Este es, en mi concepto, el punto de vista “presentista”. Y uso aquí este término sin el menor matiz despectivo. Al contrario, me resulta mucho más admirable que una especulación futurista escapista, alienante, marginada de la realidad, insensible a lo humano. O que una religión entregada al poder, a la pompa, a la autocomplacencia, a un Dios remoto y despiadado.

    Pues Dios está verdaderamente aquí, en el necesitado. Su reino ya está aquí, entre nosotros. Pero requiere atención a la totalidad de las necesidades, no sólo a las inmediatas. Y no sólo para el presente. El ser humano es anhelo de futuro, de plenitud, de totalidad, como nos dice E. Bloch. Al que necesita comer, será bueno darle un pez, y mejor una caña de pescar; pero cuando ya haya comido, pedirá algo que le dé sentido a la vida que obtiene con ese alimento. También para resolver necesidades más complejas –la prosperidad general, la paz, la libertad de todos, la justicia auténtica, de que nos habla Camus- es necesario un ideal ulterior que nos guíe.

    No hay futuro sin presente; pero tampoco hay presente sin visión de futuro y recuerdo del pasado. El presente debe construir el futuro en base al pasado y a un proyecto. La visión del presente es como de luces cortas, y la visión de futuro como de luces largas. Para obtener una visión completa es necesaria una cosmovisión total. Hay que “abrir el zoom”, ver todo el universo en evolución, indagar el destino del cosmos, preguntarse por lo Último, buscar respuestas en la historia, y encontrarlas en la experiencia alucinante de esos discípulos-as de Jesús de Nazaret en el siglo primero, que nos ha llegado por la vía de sus continuadores.

    Para obtener así la buena noticia de un Don que sí satisface completamente a cualquier necesitado, empezando por uno mismo. Una promesa de vida eterna en el Cuerpo Místico de Cristo (el “Cristal incandescente” que sustenta amorosamente a sus cristalitos miembros), que nos enjugará todas las lágrimas y nos dará la paz verdadera. Esta esperanza es nuestro motivo supremo de amor a TODOS los demás: la imitación del amor de Dios. Este es el núcleo de nuestra fe, que incluye el núcleo humanista de que hablábamos antes.

  28. h.cadarso
    27-Noviembre-2009

    Tal vez, amigos, esa aparentemente vana y utópica lucha por alcanzar la justicia y la fraternidad universal y el bienestar de todos, ese bracear sin medio ninguno, con las solas armas de la pobreza y el desamparo más absolutos, con el solo horizonte de la cruz como final, tal vez eso es toda la felicidad y el cumplimiento del Reino y las promesas de Dios a lo que podemos aspirar, y lo que verdaderamente llena el corazón de la persona humana.
    No, no hay en el horizonte un final feliz para nuestra lucha, el único final feliz es esa misma lucha, eso es lo que llena el corazón del hombre. No hay más! Eso es todo! En esa lucha está, como en semilla, el “esjatos”, la apoteosis final. Pero ese “esjatos”, esa apoteosis final, es humo si la separamos o la vaciamos de esta tensión en la búsqueda del Reino de Dios que hemos vivido durante nuestra vida.
    Nuestro error, nuestra miopía está precisamente en aborrecer, odiar, menosvalorar, escurrir el bulto a esa lucha y esa tensión y esas privaciones que nos impone la búsqueda del Reino de Dios, la búsqueda de la justicia y la verdad por encima de todo. Igual que el hijo pródigo, tenemos en esa lucha todo lo más grande que podemos apetecer, y preferimos el dinero, el confort, el buen vivir. terminamos apacentando cerdos. Porque ese es el final de todos los que andan detrás del dinero y los oropeles, engordar cerdos.
    Yo no veo el fin de los tiempos como un momento de la historia humana, sino como la otra cara de esta lucha por la justicia y la verdad. Yo creo, por ejemplo, que Karl Marx, un luchador de la causa del pueblo oprimido, o el Gandhi, tuvieron más motivos para sentirse felices y en paz consigo mismos, que el Rockefeller ese, o los Rostchild, o el Mario Conde. O nuestro Santo Padre Benedicto XVI, yo qué sé?

  29. Antonio Vicedo
    27-Noviembre-2009

    María.- 27-Noviembre-2009
    CITA: “-La fe es creer que yo soy capaz de seguir el camino de Jesús y de construir un mundo nuevo por la fuerza del Espíritu a pesar de toda mi debilidad. Esa fe es muy difícil por supuesto,”
    - De acuerdo con lo que expones. María, y destaco lo de la cita. Sólo que creo que, al afirmar ese “supuesto de muy difícil”, nos tendríamos que plantear, en plan de comparación relativa, SI NO NOS ESTÁ RESULTANDO MUCHO MÁS DIFÍCIL LO QUE SE PUDE CONSIDERAR O SE CONSIDERA ALTERNATIVA. Digo esto, porque parece que también en esto se cumple aquello de que repitiendo mucho una mentira, se logra al fin considerarla como verdad, permaneciendo mentira. ¿No hemos llegado a pensar y admitir que lo difícil y costoso es AMAR, incluso teniendo vivencias como prueba de que, cuanto se hace por y con AMOR , no llega a ser considerado como CARGA? Sin dejar de VER CORTO, es necesaria la mirada ancha y larga para no dejarle sitio a la mentira. ¿Cómo estamos y está la Humanidad por difíciles cargas, mientras nos conformamos en decir y creer que es muy difícil la FE PRACTICA DEL AMOR? Porque aún es LA VERDAD la que produce LIBERACIÓN.

  30. María
    27-Noviembre-2009

    Me gusta todo lo que escribe Comblin, pero quiero destacar el párrafo que sigue, que me parece de antología:

    “El gran desafío es convencer a los pobres de que tienen la fuerza del Espíritu para seguir el camino de Jesús y son capaces de construir un mundo nuevo, aun sin dinero, sin poder político, sin poder cultural. Pues los pobres tienen una conciencia de impotencia, de miedo, de sumisión a los grandes. La tarea de los discípulos de Jesús será la de animar y convencer a los pobres para que tengan la fe. Pues la fe no consiste en aceptar una doctrina universal válida para todos. Semejante doctrina no mueve a nadie. Sería solo una sumisión a un sistema de conceptos. La fe es creer que yo soy capaz de seguir el camino de Jesús y de construir un mundo nuevo por la fuerza del Espíritu a pesar de toda mi debilidad. Esa fe es muy difícil por supuesto, pero la mayoría de los católicos no tiene fe. Aceptan todos los dogmas, pero no tienen fe.”

  31. Antonio Vicedo
    25-Noviembre-2009

    Muy claro y oportuno lo que aporta J. Comblín en esta exposición y muy oportuna su presentación aquí en ATRIO ahora, cuando tanto nos puede servir a muchos para librarnos de sospechosa duda por, si en nuestro convulso caminar en máxima tensión con lo establecido y con quienes de ello se consideran sagrados guardianes, nos hubiéramos propasado; y ahora , siguiera siendo desvío el empeño en acumular coherencia evangélica mediante la distinción práctica entre nuestras actitudes respecto a Jesús, Buen Pastor, y las que adoptamos respecto a quienes asumen la actualización de pastores asalariados. De mi experiencia personal y relacional solo puedo aportar confirmación práctica de lo que José expone. Jesús es NOVEDAD HUMANA, sobre todo aceptada por fe su HUMANIZACIÓN arquetípica en TESTIMONIO y MENSAJE. Cualquier empeño en guardar ese VINO NUEVO en odres religiosos viejos, es seguro derrame, y no aclararse con la tarea de inútil remiendo mientras el traje se deshilacha. La dicha en la pobreza individual y colectiva, es la paz como cosecha del árbol de la Justicia. Riqueza y miseria son dinámicas de muerte, de desequilibrio y de imposibilidad de paz. Los POBRES del mundo somos (aunque este plural nos aguijonee) los destinatarios de la BUENA NOTICIA, el que JESÚS sea uno de los NUESTROS y esté entre nosotros COMO se nos presenta en los Evangelios. Y ese COMO que marca identidad entre el COMO referido a la misión confiada por el Padre, y el COMO referido a la misión que Jesús confía a LOS SUYOS (Los que SE AMAN Y AMAN), es PIEDRA ANGULAR para que cualquiera estructura (La vida relacional de las personas las necesita) sea, y pueda ser reconocida como, cristiana, aunque no lleve ese nombre.

  32. Carmen (Almendralejo)
    24-Noviembre-2009

    Pues sí, esto es como los matrimonios bien avenidos(los ricos)lo que les mantiene unidos es las pelas, el bienestar y la posición el estatus…

    Todo orden busca que no decaiga nada de estos, así que la jerarquía vive pendiente de que todo esté debajo de su mano.

    Nada puede llevar a unas revueltas, divorcio donde se divida o salga a flote lo que ellos durante siglos han mantenido ocultos.

    El miedo, y la incultura sobre la teología ha echo que las personas viesen a estos como los gurú y los mecenas del cielo, de la vida futura.
    Sin ver que como dijo Jesús “quién pierda su vida la ganará…”
    El ven y sígueme de Jesús es una invitación, acogida y ternura, y sobre todo dirigida a personas con nombre y rostros, ellas andaban como perrillos sin amos, nunca se erigió a pueblos enteros, sino a personas concretas de cualquier lugar “los confines del mundo”.

    Nada que ver con las imposiciones de la ICAR, de “vienes y haces lo que yo te digo, piensa como yo o te excomulgo…”

    La diferencia es saber, que el Reino-todo-el culmen-la máxima de D*s eres tú misma-o, y dentro de este Universo plural, y que este Universo es el “Reino-espacio-lugar” donde D*s nos puede albergar.

  33. mªpilar garcía
    24-Noviembre-2009

    ¡¡¡Gracias José Comblin!!! Esto es la base e historia de mi ¡¡Fe en Jesús y en su Dios Abba!!

    Estos fueron mis estudios durante años en mi “Centro Pignatelli” (se puede entrar y ver en su pag. W.)

    Ese era el lenguaje que allá se utilizaba, la experiencia que vibraba en cada texto, de allí se va llegando a la libertad personal, que te hace entrar, en “Otra mira es posible” “Otro Dios es posible” “Otra religión es posible”

    Este es el testimonio de mi caminar, jamás lo hubiera podido expresar tan claro, breve, y verdadero.
    mª pilar

  34. Javier Renobales Scheifler
    24-Noviembre-2009

    Comblín afirma que los Jerarcas dirigentes (en realidad Ratzinger, al que obedecen ciegamente sus elegidos) quieren volver a Trento, al latín, y se pregunta ¿por qué no al griego o al hebraico?

    Pues hombre, la respuesta me parece clara: el latín (lengua hoy muerta hace muchos siglos) era el idioma del ‘glorioso’ Emperador Romano (el de los famosos concilios cristológicos y del cristianismo religión oficial del Estado Imperial, prohibidas por Él las demás religiones), Emperador romano que es la ‘encarnación’ del cargo del Papa romano (incluso en cuanto a su divinización, -pretensión de ser infalible y elegido por Dios para Papa, para representar a Dios en la Tierra-).

    El latín no lo entendían la mayoría de los cristianos durante la Historia de la ICAR. Ha sido pues perfecto como idioma de la ICAR, para sus intereses, mientras el latín fue el idioma de la ICAR. Por eso el Papa quiere volver al latín: porque la inmensa mayoría de los católicos no lo entiende ni lo entenderá. Así vivirán las Misas como una fiesta espectáculo, sin entender lo que se dice en ellas, salvo la música y el colorido.

    Es que el poder absoluto corrompe absolutamente (como dijera Lord Acton en el siglo XIX, refiriéndose al Papado romano): y eso es precisamente lo que ha pasado con el Papado monarca absoluto, Jefe del Magisterio oficial católico: corrupción absoluta del cargo llamado Papado romano o Papa (disfrazado de Su Santidad, Santa Sede …etc.). Lo cual indica cómo anda su Jerarquía elegida a dedo por el Papado, sus delegados, Cardenales y Obispos … etc. y su Magisterio oficial también con pretensión de infalible.

    Supongo que es por eso por lo que el latín hace las delicias del poderoso Papa alemán, el mismo que se gastará alegremente 50 millones de euros -que no son suyos- en venir a Madrid, en culto a su cargo Papal, a presidir una reunión o Consejo de Juventud, mientras tanta gente se muere de hambre por el mundo (la mayoría de ellos no son cristianos …).

    Me temo que cuando santifique al cargo Papal anterior (más culto al cargo, cosas del marketing), lo hará en latín.

    Ni que les importara nada a estos involucionistas si Jesús hablaba en arameo o por señas: el latín muerto es por eso la seña de identidad de los involucionsitas. Milagro, el latín ha resucitado.

    Todo esto (lo que dice Comblín en el hilo) hace IMPOSIBLE (lo dice Comblín con toda razón) UNA VERDADERA COMUNIDAD en la ICAR. La ICAR del Papado romano actual no es pues una verdadera ecclesia cristiana. No es por tanto Iglesia de Jesús.

    Decía Comblín en el año 2003: “Las iglesias del Sur son las más sumisas. En América Latina, si usted es ateo y reniega públicamente de Dios o critica duramente, no pasa nada, no molesta a nadie. Pero si critica al Papa, todos se escandalizan. Ni los ateos se atreven a criticar al Papa. ES LA FIGURA DEL ABSOLUTO, DEL TODOPODEROSO. En Europa y Estados Unidos es muy diferente. No existe esta sumisión irracional, ciega, como si se tratara de algo sagrado. La inmensa mayoría de la población latinoamericana, sin embargo, no tiene idea de lo que el Papa dice o hace. En tiempos de Paulo VI se nombró a algunos obispos que tenían personalidad propia, capaces de decir algo distinto de lo que decía el Papa el día anterior. Hoy, son meros repetidores. Nada de debates. Los que podrían hacerlo, ya están viejos. En muchas diócesis, a los religiosos y sacerdotes jóvenes los mandan a estudiar a Roma. Allí aprenden a integrarse al sistema, con gastos pagados por el Opus Dei o los Legionarios de Cristo. Hay miles de sacerdotes que se han formado en la escuela de la repetición y el acatamiento”.

    http://www.puntofinal.cl/559/opusdei.htm

    Saludos cordiales.

  35. Gabriel Sánchez
    24-Noviembre-2009

    Es interesante ver la definición que la real academia de la palabra religión y divide su sentido en católica- natural- reformada y no deja de ser sumamente interesante que la real academia, tome la definición natural, con el sentido que se le da y que posiblemente sea el que más se acerca la experiencia humana…La definición natural de la RAE, es: …
    natural.
    1. f. La descubierta por la sola razón y que funda las relaciones del hombre con la divinidad en la misma naturaleza de las cosas…
    http://buscon.rae.es/draeI/SrvltConsulta?TIPO_BUS=3&LEMA=religión

    Ahora bien, existe una pulsión en el ser humano, tan fuerte como su necesidad de amor…dándole a la palabra todo el sentido abarcarte que esta tiene…existe la necesidad de entrar en relación con Dios…incluso con una dimensión humana que no es sostenible desde el mundo “material”…Pero no para crear una dualidad, sino para entender que lo trascendente esta presente en la misma naturaleza de la cosas…
    Yo también creo con Comblin que “Jesús proclamó e inauguró el reino de Dios en la tierra”…justamente esto implica una aseveración que tiene una dimensión religiosa, que tiene una implica una teología y descarta otras… Por lo que confundir los planteos doctrinales y dogmáticos e incluso litúrgicos de una religión… CON LA RELIGIÒN, es en mi modestísima opinión, el confundir el amor…con la formas en que una determinada cultura lo expresa…

    Realizada esta salvedad, diremos que justamente, el Padre de Jesús, libera al hombre para que se encuentre con Dios donde le sea posible, dejo algunas enseñanzas sin embargo, cuando estamos con l@s pobres, l@s pecadores, l@s desposeídos, l@s débiles, l@s marginados, las victimas de injusticias estamos más cerca de ÈL, por lo que parece que seria más fácil entrar en relación con Él…Siempre he tenido (esto es personal claro), la sensación que cuando se lucha, contra la injusticia, cuando se trata de construir vinculaciones entre los seres humanos y los países más justa, humana y fraternas…estamos entrando en contacto con Él…y eso que se da en la realidad en la vida, se vuelve en mi modesta experiencia, signo…sacramento que celebra ese contacto con el en la vida… Es como que invitamos a Jesús a entrar en nuestra casa… la comunitaria y a celebrar con el esa lucha y esa vida y re cordar…hacer memorial…de aquel gesto de compartir el pan y el vino…sintiendo que en ellos nos entrega su vida…
    Claro esa sin imponerle a nadie nada, apenas invitando a los hermanos a compartir primero el pan de la vida y luego, el Eucarístico, si ellos quieren y sienten la necesidad…
    Ahora muchas veces en el itinerario religioso, se pierde de vista que Dios no impone, invita, que Dios no fuerza, comparte…camino y búsqueda, y que jamás forzaría algún hermano a ser algo que no quiere para ir en su encuentro…
    Por eso los hombres que imponiendo autoridad…fuerzas determinadas conductas, como el único camino para encontrarse con Dios, en mi modestísimo opinión están cometiendo un error, (Jesús lucha contra los religiosos de su tiempo- justamente porque priorizan la liturgia-el templo y la Ley, a los signos de vida, el ser humano y a la conversión) distinto es que una cultura desarrolle una tradición que libremente tenga la recepción del pueblo y se convierte en punto de encuentro con ese Dios…COMPARTIR EL PAN Y EL VINO…por ejemplo… la koinonia expresada como el compartir los bienes materiales…por ejemplo…
    Ahora creo que en esto a pesar de mi pequeñez, coincidimos Comblin y este inútil servidor, la construcción del Reino…que tiene que ver con la lucha por un mundo más justo, por vinculaciones entre los seres humanos y los grupos más justas y fraternas,…nos vincula íntimamente a Jesús y a su Padre en el Espíritu Santo…El signo, el mito, la poesía, expresan dimensiones que la razón y la materia no pueden expresar…de esa relación con Dios… y son parte inherentes del ser humano
    Ahora bien, creemos que Él no hace acepción de personas, …en el Reino nadie necesitará acumular, es decir buscar n ser más, tener paz, poder más que los otros, al liberarnos de aquello que al acumularlo condena al hambre a nuestro hermano, nos libera a todos, de este ídolo y nos llama a la danza de la gratuidad, el sabah…es decir compartir el descanso de Dios y gozar todos, según nuestras necesidades de lo necesario…Esta dimensión, del Reino se ve ataca hoy con violencia, por quienes acumulan y por lo tanto generan la pobreza, condenan al hambre, causando por mantener sus privilegios violencia, miren Honduras, miren, lo que le están haciendo a la Nación Naso, que les destruyen las casas en Panamá para dársela a la empresa BOCA DEL TORO, miren la violencia del hambre en África…, ante esto Jesús de Nazaret no es neutral, toma partido, pero aún desde ahí intento liberar al que oprime…por esto le dice Ay de vosotros los ricos…
    Lo que debemos entender que al liberarnos los pobres, todos los seres humanos serán liberados de un ídolo terrible que nos hace homicidas o cómplices de homicidio, que nos trasforma en lobos de nuestros hermanos…Con cariño para todos Gabriel

  36. Jordi Morrós
    24-Noviembre-2009

    La tensión entre “institución” y “carisma y/o profetismo” no creo que sea exclusiva de nuestros tiempos actuales ni de la Iglesia Católica como institución religiosa.

    Y puestos ya en la onda “carismática y/o profética” me ha gustado el comentario de Gabriel sobre la dimensión escatólogica de la liberación anunciada por Jesús.

  37. Sarrionandia
    24-Noviembre-2009

    Comblin, además de teólogo, es sociólogo, sociólogo práctico que no se pierde en teorías sino que destaca las grandes líneas de la historia. Libertad frente a dominación y sumisión. La libertad y el amor son el mensaje fundamental del Evangelio. Las religiones, sin excluir la cristiana, predican la libertad pero ejercen el dominio. Comblin insiste pertinazmente en estos puntos porque sabe lo que nos cuesta asimilarlos.

  38. Gabriel Letelier
    24-Noviembre-2009

    Al ser Jesús de Nazaret un hombre concreto, la conciencia de su misión liberadora tuvo que nacer de la situación social concreta que le rodeaba. Tuvo que consistir ante todo en “anunciar a los pobres la buena nueva…la libertad a los oprimidos”, pensando en los pobres concretos de su sociedad galilea y judía circunstancial.

    Pero al mantenerse Jesús en una “sintonía espiritual” tan extraordinaria con Dios, su Padre, su conciencia liberadora tuvo que ajustarse a la visión totalizadora del Dios “que hace salir su sol sobre buenos y malos, y hace llover sobre justos e injustos”. Por tanto, su método de liberación tuvo que ser completo y total: tuvo que incluir el “amor a los enemigos”, el “ofrecer la otra mejilla”, el “envainar la espada”. No consistía solamente en la liberación de un sector oprimido de su sociedad particular; involucraba la liberación total de toda la humanidad.

    Pues un método así es forzosamente escatológico. Implica una revolución tan profunda y gigantesca de la naturaleza humana, que no puede realizarse sino mediante un desarrollo evolutivo histórico de siglos y siglos. Su meta se persigue en cada contingencia histórica, pero no se consigue hasta el final de la historia, hasta el “ésjaton”.

    Así que Jesús tuvo que ser un “profeta escatológico”, como explica John P. Meier: “Él no proclamaba la reforma del mundo, sino el fin del mundo”. Aun pensando concretamente en los pobres concretos de su sociedad local, su método no podía darles esa clase de liberación a través de reformas sociales y políticas. Su método conducía necesariamente al sacrificio, al aparente fracaso que sólo podía ser transformado en victoria por la acción salvadora definitiva de Dios Padre.

    Esos pobres galileos no vieron satisfechas sus necesidades de inmediato, por el método de Jesús. La promesa liberadora de Jesús tenía que cumplirse a través de la acción salvadora escatológica de Dios. “Es una revolución que sólo Dios llevará a cabo cuando el mundo presente llegue a su término”, insiste Meier.

    Los pobres concretos de la época concreta de Jesús, como los de cualquier otra época, pudieron conseguir liberaciones parciales con otros métodos. Con el “método de Barrabás”, por ejemplo. Y es justo que lo intentaran, si lo intentaron bien (pues si lo intentaron mal sólo consiguieron frustración); así pudieron ir progresando en el lento y largo desarrollo que lleva al ansiado fin.
    Pero esos pobres concretos de una época concreta no obtendrán su verdadera y total liberación sino al fin, “de manos” de Dios.

    Los pobres de la época y la sociedad de Jesús no alcanzaron la liberación social, política y económica gracias a ninguna obra terrena de Jesús. No llegaron a experimentar el reinado de Dios, ni recibieron el consuelo, ni fueron saciados, durante sus vidas históricas, como seguramente –ilusionados- habían esperado. Asistieron en cambio a un rotundo fracaso, una amarga decepción que sólo se transformó en triunfo en virtud de su fe en las palabras escatológicas de Jesús: “esta es la voluntad del que me ha enviado: que no pierda nada de lo que él me ha dado, sino que lo resucite el último día”. Su fe les había salvado.

Escriba su comentario

Identificarse preferentemente con nombre y apellido(s). Se acepta un nick pero con dirección de e-mail válida.

Emplear un lenguaje correcto, respetar a los demás, centrarse en el tema y, en todo caso, aceptar las decisiones del moderador